Polemik kafir-mengkafir : Suatu pencerahan

Muslim kini. "Ya Allah, tunjukilah kami jalan yang lurus."

Senario kafir-mengkafir


Ada seseorang berkata kepada khalayak :


"Si fulan itu jahil aqidah"


"Persatuan itu jahil aqidah dan harus diperbaiki"


Ada juga mutakhir ini mereka yang sibuk membahas sama ada tauhid 3 (yakni uluhiyyah, rububiyyah dan asma' wa sifat) atau sifat-sifat Allah. Dan di antaranya juga ada yang ekstrem sehingga menuduh si fulan itu kafir dan si fulan ini kafir dan juga menuduh si fulan itu tidak ada aqidah.


Saya secara jujurnya sangat tidak selesa dengan senario ini. Senario menuduh dan mengkafirkan orang-orang Muslim sesuka hati yang menurut hemat mereka adalah benar. Allahuakbar, siapa sebenarnya kita sehingga layak mengkafirkan seorang Muslim?




Kekeliruan para pendakwah


Ketika berbincang bersama adik-adik usrah, kami mengesan wujud salah faham mengenai aqidah dalam masyarakat kini. Masalah ini berkisar kepada 3 perkara, iaitu :


1. Aqidah, yakni keyakinan (I'tiqod) bahawa Allah itu wujud, Allah itu Esa dan Allah itu bebas daripada setiap kekurangan. Keyakinan ini wujud dalam diri setiap Muslim.


2. Perbahasan ilmu Aqidah, yakni perbahasan tentang ilmu aqidah dari sudut istilah, perbahasan mengenai ayat mutasyabihat, perbahasan mengenai syirik, khurafat, sunnah dan bid'ah. Perbahasan ini lazimnya melibatkan ulama' yang ahli atau pakar dalam bidang ini.


3. Methodologi penyampaian aqidah(termasuk dalam dakwah), yakni bagaimana aqidah itu disampaikan kepada masyarakat umum sehingga aqidah itu membuahkan amal yang menepati syari'atullah (apa yang disyariatkan oleh Allah). 


Perkara ketiga ini amat penting untuk diteliti dan dicermati. Ramai pendakwah kini keliru mengenai isi dakwah mereka. Mereka menyampaikan apa yang mereka tahu, berbanding dengan apa yang masyarakat umum perlu tahu.




Bagaimana berinteraksi dengan masyarakat umum?


Dalam hal ini, Yusuf Al-Qardhawi dalam bukunya 'Aqidah Salaf dan Khalaf' membangkitkan satu persoalan :


"Bagaimanakah cara kita berinteraksi dengan permasalahan ilmu yang sulit ini dengan masyarakat yang luas, iaitu golongan yang tidak mampu mengharungi bahtera ilmu dan penelitian serta bersama kita untuk tenggelam dalam lautan takwil? Apakah kita akan memperlakukan mereka ini sama seperti para ulama' dan yang lainnya (mereka yang pakar)?"


Sebenarnya, ada 1 perkara penting yang dilupakan oleh kumpulan-kumpulan yang berbeza pendapat antara satu sama lain ketika mereka membahaskan mengenai ilmu aqidah. Perkara tersebut ialah permasalahan orang awam yakni golongan yang tidak terlibat dengan polemik perselisihan pendapat dalam perkara aqidah.


Bagi mereka yang berselisih pendapat ini, apakah lebih penting apa yang mereka perbahaskan berbanding penjagaan terhadap aqidah masyarakat? Dan ketika perkara yang diperselisihkan itu dibawa kepada masyarakat umum, apakah aqidah mereka makin mantap sehingga membuahkan amal atau mereka semakin keliru?


Seharusnya, seorang pendakwah harus cerdas dan teliti. Pendakwah ketika turun ke lapangan masyarakat harus berbicara sesuai dengan akal mereka. Dr 'Aidh Abdullah Al-Qarni dalam bukunya 'Jadilah Hamba Allah Yang Sejati' mengatakan bahawa  seorang pendakwah harus berbicara kepada manusia sesuai dengan kadar akal mereka, kemampuan mereka dan kesediaan mereka.


Beliau juga menggambarkan bagaimana Rasulullah s.a.w berinteraksi dengan manusia.


1. Ketika Rasulullah s.a.w berbicara dengan Muaz b. Jabbal, baginda berbicara mengenai ilmu, kesan ilmu, tentang pemeliharaan Allah, batas-batas Allah dan lain-lain (yakni mengenai perbahasan ilmu)


2. Manakala ketika Rasulullah s.a.w berbicara dengan masyarakat Badwi (orang awam), baginda berbicara tentang tauhid. Iaitu mengenai keyakinan kita kepada adanya Allah, Allah itu Esa dan bebas daripada sifat-sifat kekurangan.




Islam itu mudah, jangan menyusahkan


Sesungguhnya Islam adalah agama yang mudah dan menjamin kemaslahatan manusia. Rasulullah s.a.w sendiri tidak menyampaikan agama selain untuk membahagiakan manusia, dan baginda tidak datang kecuali untuk membawa kemudahan ini.


Firman Allah s.w.t :

Maksudnya : "Kami tidak menurunkan Al-Quran kepadamu (wahai Muhammad) supaya engkau menanggung kesusahan."(20 : 2)

Allah juga berfirman dengan jelas dalam surah Al-Haj ayat 78 yang bermaksud :

"Dia sesekali tidak menjadikan untuk kamu agama ini suatu kesempitan."

Umar Al-Khattab (seperti yang dijelaskan oleh Bukhari) berkata :


"Bahkan setiap urusan agama ini adalah suatu yang dapat diterima dan kebenaran yang tak lagi terbantah bagi semua kaum muslimin."


Dalam permasalahan yang sukar, Umar Al-Khattab berkata :


"Kita dilarang berlebihan dan menyukarkannya."


Sesungguhnya, setiap apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w itu sesuai dengan seluruh manusia. Firman Allah s.w.t :

Maksudnya : "Tidak Aku jadikan engkau (wahai Muhammad) kecuali rahmat untuk sekalian alam."

Ketika manusia melihat betapa mudahnya apa yang dibawa oleh Nabi s.a.w maka manusia akan masuk ke dalam agama ini beramai-ramai.


Ketika manusia melihat betapa sosok agung ini datang memimpin manusia; seorang yang mudah berinteraksi dengan manusia dengan jelas, mudah dan tawadhuk, manusia akan menerima agama ini dengan kelapangan dada.


Sesungguhnya Islam itu agama yang mudah, jangan kamu menyusahkan, tetapi jangan pula kamu terlalu memudahkan.




Rujukan

1. Aqidah Salaf dan Khalaf - Yusuf Al-Qardhawi
2. Jadilah Hamba Allah yang Sejati - Dr Aidh Abdullah Al-Qarni

"Allahumma faqihni fiddin wa 'alimni atta'wil"

Masturah Abu Bakar

Rumah Sumayyah, Petaling Jaya

Demokrasi Islam ; Realiti di Malaysia (2)

Institusi Parlimen

Secara asasnya sistem dan amalan Parlimen Malaysia mestilah selaras dengan ketetapan yang terdapat dalam Perlembagaan Persekutuan. Sesuatu peraturan atau undang-undang yang ingin dilaksanakan di Malaysia tidak boleh sama sekali bercanggah dengan peruntukan Perlembagaan Persekutuan. Oleh itu sekiranya terdapat nilai-nilai Islam yang ingin dilaksanakan di Parlimen, nilai-nilai tersebut mestilah tidak bertentangan dengan perlembagaan yang ada.[1]

Dalam aspek pelantikan ahli parlimen, ia juga mestilah berlandaskan apa yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan. Secara ringkas di antara kelayakan yang diperlukan ialah ; warganegara yang bermastautin di dalam Persekutuan, berumur tidak kurang dari 30 tahun bagi ahli Dewan Negara dan tidak kurang dari 21 tahun bagi ahli Dewan Rakyat serta tidak hilang apa-apa kelayakan menjadi ahli parlimen menurut perkara 48 Perlembagaan Persekutuan.

Di dalam membahaskan tentang kelayakan ahli parlimen Malaysia menurut Islam, Bharuddin Che Pa[2] dan Raja Hisyamuddin Raja Sulong[3] berpendapat bahawa terdapat beberapa syarat kelayakan ahli parlimen menurut Islam yang tidak diperuntukkan secara jelas dalam Perlembagaan Persekutuan. Di antaranya ialah pensyaratan dari segi keilmuan, keagamaan (Islam atau bukan Islam) dan lain-lain.

Mereka juga berpendapat bahawa sebahagian dari syarat-syarat dan kelayakan ahli parlimen yang diamalkan di Malaysia hari ini bersesuaian dengan konsep Islam dan sebahagian yang lain masih lagi belum menepati kehendak Islam. Oleh itu syarat-syarat yang diperuntukkan masih belum memadai bagi menghasilkan ahli parlimen menurut perspektif Islam di Malaysia.

Al-Mawardi dalam tulisannya Al-Ahkam As-Sulthoniyyah menggariskan beberapa syarat dan kriteria ahlu al-aqdi wa al-ahli iaitu ahli parlimen. Antaranya ialah :

             I.        Adil engan syarat-syaratnya yang universal

            II.        Ilmu yang membuatnya mampu berijtihad terhadap keputusan dan hokum.

          III.        Sihat pancainderadsn sihat tubuh badan.

          IV.        Mempunyai wawasan yang membuatkannya mampu memimpin rakyat dan mengelola semua kepentingan.

           V.        Berani dan mampu melindungi wilayah negara daripada serangan musuh.

Sebaik-baiknya syarat-syarat keahlian parlimen sebagaimana yang digariskan oleh Islam dimasukkan sebagai peruntukan tambahan ke dalam Perlembagaan Persekutuan. Ia boleh dijadikan garis panduan utama dalam pemilihan atau pelantikan ahli parlimen. Begitu juga untuk mengislamisasikan institusi Parlimen Malaysia, undang-undang yang berkaitan dengannya hendaklah diperbaiki dari masa ke semasa berpandukan nilai-nilai keislaman.[4]

      Kesimpulan

Daripada perbincangan di atas, tidak dapat dinafikan bahawa terdapat beberapa elemen dalam pemerintahan Malaysia berjalan mengikut kerangka Islam. Namun kita juga mendapati bahawa terdapat banyak perkara yang perlu dicermati dalam pelaksanaan elemen-elemen demokrasi di Malaysia mengikut lunas-lunas Islam. Dalam proses kearah negara Islam yang kolektif, ulama, umara’, para pemikir dan ahli politik Islam dalam agen check and balance bagi memastikan pelaksanaan pemerintahan Malaysia berdiri atas nilai-nilai Islam.

---

[1] Bharuddin Che Pa, Raja Hisyamuddin Raja Sulong. 2008. Penilaian Terhadap Kelayakan Ahli Parlimen di Malaysia Menurut Perspektif Islam. Jurnal Fiqh (5), 67-96.

[2] Pensyarah, Jabatan Siasah Syar`iyyah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur.

[3] Pensyarah, Jabatan Siasah Syar`iyyah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur.

[4] Bharuddin Che Pa dan Raja Hisyamuddin Raja Sulong. 2007. Op. Cit. Hlm. 96.

Demokrasi Islam ; Realiti di Malaysia (1)

       Malaysia adalah sebuah negara yang mengamalkan pemerintahan demokrasi berparlimen. Walaubagaimanpun, status Malaysia sebagai salah sebuah negara membangun turut mencorakkan bentuk pengamalan demokrasi yang juga bersifat ‘membangun’. Hal ini disebutkan oleh Wan Abdul Rahman Wan Ab. Latif dalam tulisannya Islam, Demokrasi dan Pilihanraya di Malaysia.[1]

Penentuan sesebuah negara mengamalkan sistem demokrasi yang berlandaskan syariat bergantung kepada sejauhmana pelaksanaannya mengikut kaedah Islam. Justeru, pelaksanaan elemen-elemen utama demokrasi di Malaysia seperti pilihanraya dan institusi parlimen harus diteliti mengikut kacamata Islam.

Pilihanraya

Ciri utama bagi negara yang mengamalkan Sistem Demokrasi Berparlimen ialah mengadakan pilihanraya yang bebas. Dalam hal ini tujuan diadakan pilihanraya ialah agar rakyat menggunakan hak mereka untuk memilih kerajaan yang mereka percaya boleh memerintah dengan baik dan memenuhi kehendak -kehendak

rakyat.

Namun, sifat demokrasi di Malaysia yang masih ‘membangun’ sedikit sebanyak menjejaskan aspek perwakilan dan persaingan. Hal ini selari dengan sifat parti politik dominan yang diamalkan di Malaysia di mana secara konsisten satu parti sahaja yang mendominasi pentas politik dan pentadbiran. Antara kesannya ialah :

             I.        Penyertaan parti-parti pembangkang dalam pilihanraya agak terhad. Misalnya masa berkempen yang diberi sangat singkat

            II.        Penyekatan terhadap aktiviti-aktiviti parti-parti pembangkang ;peluang mengakses media yang terhad, wujud akta-akta sekatan seperti ISA dan OSA.

          III.        Tidak berlaku pemisahan yang jelas antara kerajaan dan parti menyebabkan parti yang pernah menduduki tampuk pemerintahan menggunakan kuasa kerajaan untuk memenangi pilihanraya.

          IV.        Suruhanjaya yang berkuasa mengendalikan pilihanraya seperti Suruhanjaya Pilihanraya Raya memihak kepada parti kerajaan akibat tiada kuasa autonomi dan tunduk kepada kuasa eksekutif

Seharusnya, apa yang berlaku ketika pilihanraya ialah apabila kabinet dan parlimen dibubarkan, maka tiada pihak yang boleh menggunakan aparat kerajaan untuk tujuan memenangi pilihanraya. Salahguna kuasa ini menyalahi prinsip Islam iaitu keadilan dan amanah terhadap tanggungjawab.

Sesungguhnya Islam sangat menitikberatkan persoalan amanah dalam kepimpinan dan pemerintahan.Firman Allah dalam Surah As-Sad ayat 36 yang bermaksud :

“Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu sebagai khalifah (pemimpin) di muka bumi, maka berilah keputusan di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah.”

Di dalam mentafsirkan ayat di atas, Al-Mawardi menyebutkan bahawa Allah s.w.t tidak hanya memberikan tugas, tetapi lebih dari itu Allah s.w.t memerintahkan amanah dalam tanggungjawab. Al-Mawardi juga berkata bahawa amanah dalam tanggungjawab ini termasuk dalam hak politik setiap pemimpin.[2]

 Nabi s.a.w juga menegaskan bahawa setiap pemimpin tidak boleh menyeleweng dalam menjalankan amanahnya. Dalam hadith riwayat Muslim Nabi s.a.w bersabda :

“Tidak seorang pun penggembala (pemimpin) yang diberikan tanggungjawab oleh Allah untuk memimpin sesuatu, lalu dia mati, dalam keadaan menyeleweng dalam kepimpinannya, kecuali Allah akan mengharamkannya daripada bau syurga.”

Ibn Taimiyah dalam membahaskan persoalan amanah ini mengatakan bahawa individu yang melaksanakan amanahnya sekalipun dalam keadaan amanah itu bertentangan dengan hawa nafsunya, maka Allah akan meneguhkan, menjaga dan memelihara ahli keluarganya dan hartanya. Sebaliknya, jika individu tersebut mengkhianati amanahnya, maka Allah akan mennyeksanya dengan siksaan yang berat.[3]

Wan Abdul Rahman Wan Ab. Latif dalam tulisannya menyebutkan bahawa antara halangan besar terhadap keberjayaan pelaksanaan demokrasi yang selaras dengan Islam ialah faktor integriti. Jika integriti tidak diperjuangkan, maka pelaksanaan demokrasi yang sesuai dengan Islam tidak dapat dijayakan.

---

[1] Ibid. Hlm. 52

[2] Imam Al-Mawardi. 2006. Al-Ahkam As-Sulthoniyyah. Jakarta : Darul Falah. Hlm. 25

[3] Ibn Taimiyah. 1995. Assiyasah Syariyyah fi Islahi Arro’iy wa Ar-Ro’iyah. Surabaya :Penerbit Risalah Gusti. Hlm. 7

(Artikel ini adalah petikan daripada proposal assignment Kaedah-Kaedah Siyasah Syariyyah ; Pembumian Siyasah Syariyyah di Malaysia dan Realitinya)

Masturah Abu Bakar

Islamic Political Science, University of Mahasiswa

Islam dan Demokrasi

 

1.    Islam adalah agama yang fleksibel yang membenarkan manusia menggunakan akal fikiran untuk memikirkan bagaimana seharusnya mereka mengurus negara mengikut acuan Islam. Justeru itu, siyasah syariyyah dan ruang lingkup pelaksanaannya mestilah difahami dalam konteks yang luas dan ia terdedah kepada kepelbagaian ijtihad mengikut keadaan setempat. Hal ini dijelaskan oleh Ibn ‘Aqil dalam takrifannya mengenai Siyasah Syariyyah, iaitu :

“Siasah ialah apa saja tindakan yang dapat mendekatkan orang ramai kepada kebaikan dan menjauhkan mereka daripada kemusnahan, walaupun perkara itu tidak dinyatakan oleh Rasulullah SAW dan tidak dijelaskan oleh al-Quran (secara langsung).”[1]

Oleh itu, Siyasah Syariyyah tidak hanya terhad kepada apa yang disebut oleh syarak, tetapi disyaratkan agar tidak menyalahi teks Al-Quran, Sunnah, ijmak dam kaedah-kaedah syarak serta dasar-dasar amnya.[2]

Dalam hal ini, Ibn Al-Qayyim berkata :

“Sesiapa yang berkata bahawa politik ialah apa yang disebut oleh syarak sahaja, maka ia adalah suatu kesilapan dan menyalahi para sahabat. Ini merupakan suatu perkara yang tidak difahami oleh segolongan manusia, lalu dengan itu mereka telah menjadikan syariat itu lemah dan tidak mampu menangani maslahat manusia, dan ia memerlukan kepada yang lain. Sesungguhnya Allah telah mengutuskan para rasul-Nya dan menurunkan kitab-kitab-Nya supaya manusia berlaku adil. Maka apabila terdapat tanda dan ia Nampak jelas dalam apa bentuk sekalipun, maka itulah yang dikatakan syariat dan agama Allah.”[3]

2.   Demokrasi sebagai sistem pemerintahan

Selepas kejatuhan Khilafah Turki Uthmaniyyah, kerangka Siyasah Islam tidak dapat dilihat dengan begitu jelas. Oleh sebab itu, persoalan yang timbul adalah bagaimana negara-negara yang majoriti penduduknya beragama Islam meneruskan identiti mereka sebagai umat Islam dan bagaimana mereka harus hidup dalam sistem siasah moden iaitu demokrasi.

Penerimaan demokrasi sebagai sistem pemerintahan menjadi perbincangan yang hangat dalam kalangan sarjana Islam. Muhammad Uthman El-Muhammady dalam tulisannya Islam dan Demokrasi membahagikan golongan sarjana Islam ini dalam beberapa bahagian. Pertama, golongan yang menolak demokrasi terus-menerus. Kedua, golongan yang menerima demokrasi dengan segala aspeknya tanpa ada apa-apa pengubahsuaian, dan ketiga adalah golongan yang menerima demokrasi dengan beberapa pengubah suai berdasarkan pandangan Islam dan budaya serta tradisi yang berkenaan.

 

Pandangan positif sarjana Islam mengenai Islam dan Demokrasi

Rashid Al-Ghannoushi adalah antara sarjana Islam yang membahaskan Islam dan Demokrasi dalam kontes yang moderat. Dalam hal ini, beliau berpendapat bahawa demokrasi adalah serasi dengan Islam. Walaubagaimanapun, disebabkan demokrasi yang wujud sekarang adalah berasaskan dasar sekular dan liberal, maka demokrasi dilihat tidak sesuai dengan masyarakat Islam[4].

Interaksi antara Islam dan demokrasi barat wujud dalam elemen-elemen nilai seperti keadilan, hak asasi dan kebebasan. Namun berlaku percanggahan dalam kedudukan kedaulatan di mana umat Islam meletakkan bahawa kedaulatan terakhirnya adalah milik Allah, manakala demokrasi barat menekankan bahawa kedaulatan adalah milik manusia.

Rashid Al-Ghannoushi berpendapat bahawa demokrasi dan prosedur-prosedurnya adalah hasil pengaruh peradaban Islam. Maka dari segi hujahnya, jika umat Islam mengambilnya, maka ia adalah perbuatan mengambil semula apa-apa yang berasal daripadanya selepas dimanfaatkan oleh Barat dengan pengalaman kolektif dan ketamanadunannya.[5]

Beliau berkata, jika demokrasi yang ada di Barat sekarang berada dalam konteks falsafah dan sekularisme yang tidak serasi dengan Islam, maka perlu dibezakan antara aspek prosedural dan aspek budayanya.[6] Bagaimanapun, Barat banyak mengambil ilmu-ilmu daripada tamadun Islam dan memajukannya dengan memisahkan tauhid daripadanya.

---

[1] Shukeri bin Mohamad, Kertas Kerja ‘Siyasah Syariyyah dalam Membentuk Gagasan Fiqh Masyarakat Majmuk’, Simposium Fiqh Masyarakat Bukan Islam dalam Negara Islam, Selangor.

[2] Khalid Ali Muhammad Al-Anbariy. 2008. Sistem Politik Islam Menurut Pandangan Al-Quran, Al-Hadis dan Pendapat Ulama Salaf. Malaysia : Telaga Biru Sdn Bhd. Hlm. 3

[3] Ibid. Hlm. 3

[4] Mohd Izani Mohd Zain. 2007. Demokrasi dan Dunia Islam. Malaysia : Penerbit Universiti Malaya. Hlm. 7

[5] Ibid. Hlm. 11

[6] Ibid. Hlm. 11

(Artikel ini adalah petikan daripada proposal assignment Kaedah-Kaedah Siyasah Syariyyah ; Pembumian Siyasah Syariyyah di Malaysia dan Realitinya)

Masturah Abu Bakar

Islamic Political Science, University of Mahasiswa